Не скрывайте истины

Глава Двадцать Четвёртая

НЕ СКРЫВАЙТЕ ИСТИНЫ

Скрытая истина. Почему Иисус говорил притчами - Не ходите к язычникам - Здоровые не имеют нужды во враче - Мужество веры - Неси свой крест. Желающий спасти свою жизнь потеряет её

Скрытая истина. Почему Иисус говорил притчами

       §329. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме. ("Еванг. от Матф.", гл. V, ст.15.)
       §330. Никто, зажегши свечу, не покрывает её сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы. ("Еванг. от Луки", гл.VIII, ст. 16, 17.)
       §331. И приступивши ученики сказали Ему: "Для чего притчами говоришь им?". Он сказал им в ответ: "Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: "слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите"; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их." ("Еванг. от Матф.", гл. XIII, ст. 10-15.)
       §332. Некоторые удивляются, что Иисус не велит скрывать истины, тогда как сам он беспрестанно скрывает смысл своих слов под аллегорией, которая не может быть понята всеми. Он объясняет это, говоря своим ученикам: "Потому говорю им притчами, что они видя не видят, слыша не слышат, и не разумеют; сказать им всё было бы бесполезно теперь; но вам я говорю, потому что вам дано знать тайны." Он поступал, значит, с народом, как поступают с детьми, ещё не развитыми. Этим он определяет истинный смысл положения: "и зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме". Это не значит, что надо без различия открывать всё: всякое наставление должно соответствовать развитию того, к кому оно относится, так как есть люди, которых слишком яркий свет ослепляет, не осветив.
       С людьми происходит вообще то же, что и с народами: народы имеют своё детство, юность и зрелый возраст. Всё должно приходить в своё время, и зерно, посаженное в несоответственное время года, не приносит плодов. То, что осторожность велит скрыть временно, рано или поздно должно быть открыто. Достигнув известной степени развития, люди сами ищут живого света: мрак подавляет их. Бог дал им ум для понимания и для руководства в вещах земных и небесных, и когда они хотят понимать веру, тогда не надо скрывать истины, так как без света разума вера слабеет. (Гл. XIX, §284.)
       §333. Если, стало быть, в Своей мудрой предусмотрительности Провидение открывает истины только постепенно, Оно зато всегда открывает их по мере того, как человек созревает, чтобы воспринять их. Провидение как бы держит их в запасе, а не скрывает. Люди же, владеющие истиной, в большинстве случаев скрывают её от толпы только с целью властвовать над нею: эти-то именно люди и скрывают истину. Так и все религии имели свои тайны, доискиваться которых оне запрещали, вследствие чего религии остались позади, тогда как наука и разум ушли вперёд и сорвали таинственную завесу: обыкновенный человек, став взрослым, захотел проникнуть в сущность вещей и отбросить от своей веры то, что противоречило наблюдению.
       Абсолютных тайн быть не может, и Иисус прав, говоря, что нет ничего скрытого, что не стало бы явным. Всё скрытое будет когда-нибудь открыто, и то, чего не может ещё понять человек на Земле, откроется ему постепенно в мирах более совершенных, когда он будет очищен: тут на Земле он как бы пребывает в тумане.
       §334. Спрашивают себя, какую пользу народ может извлечь из множества притч, смысл которых остаётся для него скрытым? Надо заметить, что Иисус говорил притчами только об отвлечённой части своего учения; но о смирении и милосердии в отношении ближнего, как об условиях спасения, он говорил совершенно ясно и определённо, потому что смирение и милосердие были основой поведения, правилом, которое должно быть понятно всем для того, чтобы могли соблюдать его; это составляло всё для невежественной массы, которой он говорил: "Вот что надо делать, чтобы достичь Царства Небесного." Другие части учения он развивал только перед своими учениками; они были более развиты нравственно и умственно, и Иисус мог посвящать их в истины отвлечённые; поэтому он и говорит: "Имеющему дастся." (Гл. XVIII, §276.).
       Между тем, говоря даже со своими учениками, он оставался неясным в том, что должно было быть понято в будущем. Эти именно места давали повод к различным толкованиям, пока наука, с одной стороны, а Спиритизм, с другой, не открыли новых законов природы, объяснивших их истинный смысл.
       §335. Спиритизм явился теперь пролить свет на многое тёмное, но он не освещает его опрометчиво. Духи дают свои наставления с большой осторожностью: последовательно и постепенно они касаются некоторых частей Учения; таким же путём другие части будут открываться по мере того, как будет подходить время для выхода их из тени. Если бы духи вполне раскрыли всё Учение с самого начала, его бы приняли только немногие; неподготовленные могли бы даже испугаться, и это помешало бы его распространению. Если духи не говорят ещё всего, то вовсе не потому, что в Учении есть тайны, сохраняемые для привилегированных, и не потому, чтобы они скрывали истину, но потому, что всё должно притти в благоприятное время. Они дают одной идее время созреть и распространиться прежде, чем представить другую, а событиям они дают время подготовить людей к восприятию идей.

Не ходите к язычникам

       §336. Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное." ("Еванг. от Матф.", гл. Х, ст. 5-7.)
       §337. Во многих случаях Иисус доказывал, что он имеет в виду не только народ еврейский, но человечество вообще. Он говорил своим ученикам, чтобы они не ходили к язычникам не потому, что он относился пренебрежительно к их обращению, так как это было бы немилосердно, но потому, что евреи, веровавшие в единого Бога и ожидавшие Мессию, лучше были подготовлены законами Моисея и пророками к восприятию его слов. У язычников не хватало самой основы; надо было всё создавать, а апостолы не были ещё настолько просвещены, чтобы исполнить такую трудную задачу. Он им говорил: идите к заблудшим овцам Израиля, т.е. идите сеять на обработанной почве; он знал, что обращение язычников придёт в своё время; позднее, действительно, апостолы шли воздвигать крест в самый центр язычества.
       §338. Слова эти могут быть применены к последователям и распространителям Спиритизма. Систематически неверующие, упрямые насмешники, заинтересованные противники являются для них тем, чем были язычники для апостолов. По примеру этих последних пусть они ищут сначала приверженцев между людьми чистосердечными, желающими света, в которых есть плодотворный зародыш и число которых велико; пусть они не теряют времени с нежелающими видеть и слышать и противящимися с тем большею гордостью, чем больше, повидимому, они придают значения своему обращению. Лучше открыть глаза сотне слепых, желающих прозреть, чем одному, довольствующемуся мраком, так как этим лишь увеличивается число противников. Оставьте их в покое не по безразличию, но из простого расчёта; их черёд придёт, когда общее мнение возьмёт верх, и они услышат, как одно и то же повторяется вокруг них беспрерывно; тогда они сочтут, что восприняли идею добровольно, а не под влиянием кого-нибудь. Ведь с идеями происходит то же, что и с семенами: оне могут произрастать только в определённое время года и на подготовленной почве. Вот почему лучше ждать благоприятного времени и культировать сначала уже произрастающие семена, чем повреждать другие, усиленно подгоняя их рост.
       В эпоху Иисуса, вследствие ограниченности и матерьялистичности идей, всё было ограничено. Израильтяне составляли маленький народ, язычники тоже составляли небольшие, окружавшие их народы. В наше время идеи становятся всеобщими и одухотворяются. Новое знание не делается привилегией какой-нибудь нации, для него нет преград, оно находит пристанище повсюду, и все люди становятся братьями. Также и "вольнодумцы" уже не составляют народа: вольнодумство (т.е. безбожие) стало убеждением, и хотя и встречаемым повсюду, но над которым истина понемногу торжествует, подобно тому как христианство восторжествовало над язычеством.

Здоровые не имеют нужды во враче

       §339. И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидевши то, фарисеи сказали ученикам Его: "Для чего Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?". Иисус же услышав это, сказал им: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные." ("Еванг. от Матф.", гл. IX, ст. 10-12.)
       §340. Иисус преимущественно обращался к бедным и обездоленным, так как они всего больше нуждаются в утешении: к кротким и чистосердечным слепым, так как они хотят видеть, а не к гордым, думающим, что они обладают всеми знаниями и ни в чём не нуждаются. (См. Введение, "Книжники".)
       Слова эти, как и многое другое, находят своё применение в Спиритизме. Иногда удивляются, что медиумичность даётся людям недостойным и способным сделать из неё дурное употребление; казалось бы, говорят, такой драгоценный дар должен принадлежать исключительно самым достойным.
       Медиумичность зависит от органического расположения, которым могут быть одарены все люди, подобно зрению, слуху и способности говорить. Нет ни одного дара, которым человек, в силу своей свободной воли, не мог бы злоупотреблять, и если бы Бог предоставил дар слова, например, только неспособным произносить дурные слова, было бы больше немых, чем говорящих. Бог дал человеку способности; Он предоставляет ему свободу пользоваться ими, но всегда наказывает злоупотребляющего.
       Если бы возможность сообщаться с духами была дана только самым достойным, то кто же осмелился бы претендовать на это? Где же, наконец, был бы предел достойности и недостойности? Медиумичность даётся без различия для того, чтобы духи могли распространять свет во всех кругах и классах общества, как между бедными, так и между богатыми, между благоразумными, чтобы укрепить их в добре, и между порочными, чтобы исправить их. Разве эти последние не суть больные, нуждающиеся во враче? Почему же Бог, не желающий смерти грешника, лишил бы его помощи, могущей вытащить из тины? Добрые духи приходят к нему на помощь, и их советы, получаемые непосредственно, способны произвести на него более сильное впечатление, чем если бы он получил их окольными путями. Бог, в Своей доброте, чтобы избавить от труда итти искать света далеко, даёт его человеку в руки; не виноват ли последний, если не смотрит на него? Может ли он извинить себя незнанием, если пишет своей рукой, видит своими глазами, слышит своими ушами и произносит своими устами своё собственное осуждение? Если он не пользуется этим, то наказывается потерей или извращением своего дара, которым злые духи завладевают, чтобы одерживать и обманывать его, и это - одна из кар, которыми Бог поражает своих недостойных слуг, сердца которых зачерствели от гордыни и эгоизма.
       Медиумичность не означает непременно сношений с Высшими Духами: это просто способность служить орудием более или менее гибким для духов вообще. Хороший медиум - не тот, который легко сообщается, а тот, который симпатичен добрым духам и посещается только ими. В этом смысле превосходство нравственных качеств всесильно в медиумизме.

Мужество веры

       §341. Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. ("Еванг. от Матф.", гл. Х, ст. 32, 33.)
       §342. Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов. ("Еванг. от Луки", гл. IX, ст.26.)
       §343. Смелость мнения всегда уважается людьми, так как заслуга заключается в том, чтобы пренебрегать опасностью, преследованием, противоречием и даже просто сарказмом, которым почти всегда подвергается тот, кто не боится смело признаться в мыслях, не разделяемых всеми. В этом, как и во всём, заслуга зависит от обстоятельств и важности результата. Отступление же перед последствиями своего мнения и отречение от него всегда доказывают слабость, но бывают случаи, когда это становится подлостью столь же большой, как бегство с поля сражения.
       Иисус клеймит эту подлость со специальной точки зрения своего учения, говоря, что если кто постыдится его слов, то и он постыдится его; что он отречется от того, кто отречётся от него; всякого, кто исповедует его перед людьми, исповедует и он перед Отцом своим Небесным; другими словами: те, кто боятся признать себя последователями истины, не достойны быть принятыми в Царство истины. Они потеряют вознаграждение за свою веру, так как эта вера эгоистична, они хранят её для себя, но скрывают из страха, боясь вреда, который она может принести им в этом мире; тогда как ставящие истину выше всех матерьяльных интересов провозглашают её открыто, работая в то же время для будущности своей и других.
       §344. То же самое будет с последователями Спиритизма, так как их учение есть не что иное, как развитие и применение учения "Евангелия"; к ним так же относятся слова Христа. Они сеют на Земле то, что получат в жизни духовной: там они соберут плоды своей смелости или слабости.

Неси свой крест. Желающий спасти свою жизнь потеряет её

       §345. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. ("Еванг. от Луки", гл. VI ст. 22, 23.)
       §346. И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её. Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?" ("Еванг. от Марка", гл. VIII, ст, 34-З6; "Еванг. от Луки", гл. IX, ст. 23-25; "Еванг. от Матф.", гл. Х, ст. 39; "Еванг. от Иоанна", гл. XII, ст. 24, 25.)
       §347. "Радуйтесь, - говорит Иисус, - если люди вас возненавидят и будут преследовать во имя Моё, так как вы будете вознаграждены на небесах." Слова эти можно пояснить так: будьте счастливы, если люди по своей злой воле доставят вам возможность доказать искренность вашей веры, так как зло, причиняемое ими, послужит вам на пользу. Жалейте же их за слепоту, но не проклинайте их.
       Затем он прибавляет: "Желающий следовать за Мной пусть несёт свой крест", это значит, что он должен мужественно переносить превратности, которые возбуждает его вера. Так, желающие спасти свою жизнь и имущество, отрекаясь от меня, потеряют Царство Небесное, тогда как потерявшие всё на земле, даже жизнь, ради торжества истины, получат в будущей жизни вознаграждение за своё мужество, постоянство и самоотвержение. Жертвующим небесными благами ради земных радостей Господь говорит: "Вы уже получили свою награду."